जब “mimicry” (अनुकरण) और “hybridity” (संकरता) जैसे शब्दों का प्रयोग साहित्यिक आलोचना में किया जाता है, या एशिया, अफ्रीका, या कैरेबियन के साहित्य और उनकी प्रवासी समाजों को पढ़ाने वाले कक्षाओं में किया जाता है, तो अक्सर किसी न किसी फुटनोट में होमी के. भाभा के दो निबंधों—“Of Mimicry and Man” और “Signs Taken For Wonders: Questions of Ambivalence and Authority Under a Tree Outside Delhi, May 1817”—का ज़िक्र मिलता है। लेकिन छात्र जब इन निबंधों को पढ़ते हैं, या Post-Colonial Studies: The Key Concepts जैसी किताबों में इनके संक्षिप्त रूप देखते हैं, तो वे प्रायः और भी अधिक भ्रमित हो जाते हैं। भाभा का “hybridity” जैसा शब्द प्रयोग निश्चित रूप से मौलिक है, लेकिन उनकी शब्दावली फ्रायड तथा फ्रांसीसी चिंतकों जैसे जैक देरिदा, मिशेल फूको और जैक लाकाँ से गहराई से प्रभावित है। मैं भाभा की चिंतनशीलता का सम्मान करता हूँ—और निम्नलिखित टिप्पणी उनके काम पर आक्षेप नहीं है—लेकिन मुझे नहीं लगता कि उनके निबंध कभी भी शिक्षण के आरंभिक आधार के रूप में पढ़ने के लिए बनाए गए थे।
मैं यहाँ जो करने का प्रस्ताव रख रहा हूँ वह यह है कि इन जटिल शब्दों—mimicry और hybridity—को साधारण अंग्रेज़ी (यहाँ हिंदी अनुवाद में सरल भाषा) में परिभाषित किया जाए। इसके लिए मैं भाभा की अपनी रचनाओं से, पर साथ ही अन्य संदर्भों से—विशेष सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य, ऐतिहासिक घटनाओं और साहित्यिक कृतियों से—सहारा लूँगा। उद्देश्य इन विचारों को विश्वकोश की प्रविष्टि की तरह सुव्यवस्थित करके बाँध देना नहीं है। बल्कि मेरी आशा है कि इन संकल्पनाओं पर बातचीत की शुरुआत करने का एक आधार मिल सके, जो कक्षा में भाभा के निबंधों से कहीं अधिक उत्पादक चर्चा की ओर ले जाए।
1. Mimicry (अनुकरण)
चलो शुरुआत mimicry से करें, जो इन दोनों संकल्पनाओं में अपेक्षाकृत सरल है। औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य में mimicry प्रायः तब दिखाई देता है जब उपनिवेशित समाज (जैसे भारतीय या अफ्रीकी लोग) अपने उपनिवेशकों (जैसे ब्रिटिश या फ्रांसीसी) की भाषा, वेशभूषा, राजनीति या सांस्कृतिक दृष्टिकोण की नकल करते हैं। औपनिवेशिक संदर्भ में और प्रवास की स्थिति में mimicry को एक अवसरवादी व्यवहार-पद्धति के रूप में देखा जाता है: शक्तिशाली व्यक्ति की नकल इसलिए की जाती है क्योंकि नकल करने वाला स्वयं उसी शक्ति तक पहुँचना चाहता है। स्वाभाविक है कि मालिक की नकल करते समय अपनी सांस्कृतिक पहचान को जानबूझकर दबाना पड़ता है, हालाँकि कभी-कभी आप्रवासी और औपनिवेशिक प्रजा विदेशी संस्कृति से इतने उलझ जाते हैं कि दबाने लायक एक स्पष्ट पूर्व-स्थित पहचान ही नहीं बचती।
Mimicry को अक्सर शर्मनाक माना जाता है, और जब कोई अश्वेत या भूरे रंग का व्यक्ति इसका सहारा लेता है तो उसके ही समुदाय के लोग उसका मज़ाक उड़ाते हैं। (इसके लिए कई बोलचाल की गालियाँ हैं, जैसे “coconut”—भूरे रंग का व्यक्ति जो गोरों जैसा व्यवहार करे, या “oreo,” जो आमतौर पर अश्वेत व्यक्ति पर लागू होता है।) हालाँकि mimicry उपनिवेशक और उपनिवेशित लोगों के बीच संबंध को समझने का एक महत्त्वपूर्ण विचार है, और इतिहास में कई लोगों को “mimic-men” कहकर नीचा दिखाया गया है, यह रोचक है कि कोई भी स्वयं को सकारात्मक रूप से mimicry करने वाला नहीं कहता—हमेशा यह आरोप किसी दूसरे पर लगाया जाता है।
अक्सर mimicry का संबंध “been-to” से जोड़ा जाता है, यानी वह व्यक्ति जो पश्चिम जाकर वापस लौटा हो और पूरी तरह बदला-बदला लगे। फ़्रांज़ फ़ैनन ने Black Skin, White Masks में मार्टीनिक से लौटे “been-tos” की दिखावटी आडंबरप्रियता का मज़ाक उड़ाया। इसी तरह त्सित्सी डैंगारेम्बगा के उपन्यास Nervous Conditions में न्याशा और उसके परिवार की सांस्कृतिक उलझन भी इसी “been-to” अनुभव से जुड़ी है। जिन पात्रों का ऐसा अनुभव नहीं है, वे अंग्रेज़ी मूल्यों, भाषा और धर्म को दूसरों पर थोपने की चाह को उलझाऊ और आपत्तिजनक पाते हैं।
फिर भी, mimicry हमेशा बुरा नहीं होता। भाभा ने अपने निबंध Of Mimicry and Man में mimicry को कभी-कभी अनजाने में उपद्रवी (subversive) बताया है। देरिदा की “deconstruction” पद्धति और जे.एल. ऑस्टिन के “performative” विचार पर आधारित भाभा का मानना है कि mimicry शक्ति के प्रतीकों की खोखलापन उजागर कर देता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई भारतीय अंग्रेज़ बनने की चाह में “sola topee” (सूरज से बचाने वाली ब्रिटिश टोपी) जैसे प्रतीकों पर अटक जाए, तो उसका यह प्रदर्शन उन प्रतीकों की निरर्थकता दिखा सकता है। हालाँकि उपनिवेशोत्तर साहित्य में इस प्रकार की स्थिति बहुत कम ही दिखाई देती है।
एक और सीधे-सादे तरीके से भी mimicry उपद्रवी या सशक्तिकारी हो सकता है—जब इसमें पश्चिमी न्याय, स्वतंत्रता और क़ानून के शासन जैसे सिद्धांतों की नकल की जाती है। इसका उदाहरण ई.एम. फॉर्स्टर के A Passage to India में मिलता है, जहाँ कलकत्ता से आए वकील श्री अमृतराव ब्रिटिशों को भयभीत करते हैं। उन्हें डर इसलिए नहीं लगता कि वे अन्यायपूर्ण हैं, बल्कि इसलिए कि उन्होंने ब्रिटिश क़ानून के सिद्धांतों को इतनी गहराई से समझ लिया है कि वे भारतीयों पर भी बराबरी से लागू होने चाहिए। यद्यपि उन्हें “mimic man” या “babu” कहकर मज़ाक उड़ाया जा सकता था, असल में यह मज़ाक ब्रिटिशों की उस भय को ढँक देता है कि उनका क़ानूनी तंत्र उतना निष्पक्ष नहीं है जितना दिखता है।
इसी बिंदु से एक व्यापक राजनीतिक चर्चा भी शुरू होती है: एशिया और अफ्रीका में कई राष्ट्रवादी आंदोलनों का उद्भव पश्चिमी राजनीतिक विचारों की नकल (mimicry) से हुआ। इतिहासकार पार्थ चटर्जी ने कहा कि भारतीय राष्ट्रवाद “a derivative discourse” था—पश्चिमी राष्ट्रवाद की नकल जिसे भारतीय संदर्भ में ढाला गया। समय के साथ न्याय, लोकतंत्र और समानता जैसी “उधार” ली गई धारणाएँ स्थानीय संस्कृति में रच-बस गईं। शायद महात्मा गांधी ने इसे सबसे प्रभावी ढंग से रूपांतरित किया। उन्होंने भारतीय सादगी और तपस्या के प्रतीकों (जैसे खादी, देसी वेशभूषा) को पश्चिमी समाजवादी विचारों के साथ जोड़ा और साधारण भारतीयों को संगठित किया। इस प्रकार भारतीय राष्ट्रवाद, जो शायद पश्चिम से नकल करके शुरू हुआ था, कुछ विशिष्ट और स्वदेशी बन गया।
अंत में, mimicry के उल्टे रूप यानी “reverse mimicry” पर भी ध्यान देना चाहिए, जिसे उपनिवेशकालीन संदर्भ में “going native” कहा जाता था। हालाँकि mimicry प्रायः उपनिवेशितों द्वारा श्वेत सांस्कृतिक और भाषायी मानकों की नकल के लिए प्रयुक्त होता है (“passing up”), यह विपरीत दिशा में भी हो सकता था—ब्रिटिश उपनिवेशकों के भारतीय या अफ्रीकी वेश में ढलने की घटनाएँ भी बहुत थीं। सबसे प्रसिद्ध उदाहरण रिचर्ड फ्रांसिस बर्टन हैं, जो अक्सर खुद को अरब या भारतीय का रूप देते थे। साहित्य में रुडयार्ड किपलिंग का Kim इसका प्रभावशाली उदाहरण है, जिसमें एक श्वेत बच्चा (आयरिश सैनिक का पुत्र) लाहौर की गलियों में पला-बढ़ा और ब्रिटिश समाज की पकड़ से बाहर रहा। हालाँकि किपलिंग भारतीयों के प्रति नस्लवादी विचार रखते थे, फिर भी “native” बन जाने की कल्पना उनके भारतीय संस्कृति के प्रति लगाव को दर्शाती है।
कई लेखकों के लिए यह “going native” एक खतरे के रूप में देखा गया। कॉनराड के Heart of Darkness में यह आशंका कि कर्ट्ज़ “native” बन गया है, उपन्यास की एक केंद्रीय चिंता है।
यहाँ आपके दिए गए अंश “2. Hybridity” का हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है:
2. संकरता (Hybridity)
Mimicry (अनुकरण) के विपरीत, जो अपेक्षाकृत स्थिर और सीमित विचार है, उत्तर-औपनिवेशिक Hybridity (संकरता) काफी लचीला और व्यापक है। मूल स्तर पर, hybridity का अर्थ है पूर्वी और पश्चिमी संस्कृति का कोई भी मेल। हालाँकि, होमी भाभा ने अपने निबंध “Signs Taken For Wonders” (1985) में इस शब्द का प्रयोग स्पष्ट रूप से एक उपद्रवी उपकरण के रूप में किया, जिसके माध्यम से उपनिवेशित लोग विभिन्न प्रकार के उत्पीड़न को चुनौती दे सकते थे (भाभा का उदाहरण है—उन्नीसवीं शताब्दी में ब्रिटिश मिशनरियों द्वारा ग्रामीण भारत में बाइबल थोपना)।
2A. भाभा के “Signs Taken For Wonders” का गहन पठन
कृपया थोड़ी देर धैर्य रखें, यह हिस्सा कुछ तकनीकी होगा। जिन्हें सरल व्याख्या चाहिए, वे नीचे दिए गए “In Plain Language” भाग पर जा सकते हैं।
भाभा की शुरुआती टिप्पणियों से शुरू करें:
“यह वह परिदृश्य है जो औपनिवेशिक भारत, अफ्रीका, कैरेबियन के उजाड़, अनकहे विस्तारों में खेला जाता है—अंग्रेज़ी किताब की अचानक और सौभाग्यशाली खोज का। यह, सभी उत्पत्ति-गाथाओं की तरह, ‘प्रकाशन’ और ‘उच्चारण’ के बीच संतुलन के कारण यादगार है। किताब की खोज एक ही समय में मौलिकता और अधिकार का क्षण है, साथ ही विस्थापन की एक प्रक्रिया, जो विडंबना यह है कि किताब की उपस्थिति को उतना ही अद्भुत बनाती है जितना कि इसे दोहराया, अनूदित, गलत पढ़ा और विस्थापित किया जाता है।” (भाभा, Signs Taken For Wonders)
यहाँ भाभा द्वारा प्रयुक्त भाषा (“a moment of originality and authority,” “the presence of the book”) फ़्रांसीसी deconstruction (विघटनवाद) से जुड़ी है। रोलां बार्थ और जैक देरिदा जैसे चिंतकों ने 1960 के दशक में तर्क दिया कि पश्चिमी संस्कृति में लिखित शब्द का अधिकार बोली जाने वाली भाषा से आगे निकल गया है: हमारे क़ानून लिखित हैं, पश्चिमी धर्म “किताबों के धर्म” हैं। इसे उन्होंने Logocentrism कहा।
हम विभिन्न प्राधिकारियों पर भरोसा करते हैं जो हमारे लिए इन लिखित शब्दों की व्याख्या करते हैं—पुजारी और उपदेशक, न्यायाधीश और वकील। परंतु गहराई से देखने पर यह अधिकार उतना ठोस नहीं निकलता। देरिदा ने Of Grammatology में बताया कि प्राचीन यूनानी मौखिक अधिकार (वक्ता की उपस्थिति) को लिखित प्रस्तुति से अधिक मानते थे। आज भी हम चिंतित रहते हैं कि क्या हम लेखक के आशय को सही समझ रहे हैं। इस तरह लिखित ग्रंथों का अधिकार हमेशा फिसलता हुआ साबित होता है—हम कभी पूरी तरह सुनिश्चित नहीं हो सकते कि संदेश लेखक की मूल भावना के अनुरूप है या नहीं।
यही विघटनवादी दृष्टि भाभा की इन शुरुआती पंक्तियों में दिखाई देती है। अगर पश्चिमी उपनिवेशवाद “किताब” का उपनिवेशवाद भी है—यानी अपने क़ानून और पाठ्याधिकार की संकल्पना को उन संस्कृतियों में लाना जिनके पास यह ढाँचा पहले नहीं था—तो “किताब” का प्रस्तुत होना बहुत बड़ा क्षण है। लेकिन भाभा कहते हैं कि ये क्षण अक्सर उपनिवेशकों की योजना के अनुरूप काम नहीं करते। “किताब” दोहराई, अनूदित और पुनर्पाठित होकर अपने अर्थ बदल देती है।
अनुंद मसीह और “हिंदुस्तानी बाइबल”
भाभा यहाँ The Missionary Register (जनवरी 1818) से एक उदाहरण देते हैं। इसमें भारतीय ईसाई परिवर्तित अनुंद मसीह का वर्णन है, जो दिल्ली में 500 लोगों की भीड़ देखता है जो हिंदी में अनूदित बाइबल पढ़ रहे थे—वह बाइबल जो हरिद्वार मेले में एक अंग्रेज़ मिशनरी द्वारा सालों पहले बाँटी गई थी।
लोग कहते हैं:
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“यह भगवान की किताब है।”
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“हमें यह एक देवदूत ने दी थी—लेकिन वह दरअसल एक पंडित था।”
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“हम इसकी हस्तलिखित प्रतियाँ स्वयं बनाते हैं।”
अनुंद मसीह उन्हें समझाते हैं कि यह यूरोपीय साहबों की किताब है, लेकिन लोग प्रतिवाद करते हैं—“नहीं, यह हमारी है; भगवान ने हमें दी है।” यहाँ तक कि जब उन्हें बताया जाता है कि ईसाई बनने के लिए बपतिस्मा और संस्कार (Communion) लेना ज़रूरी है, तो वे मना कर देते हैं—क्योंकि यह उनकी किताब में नहीं लिखा।
भाभा लिखते हैं:
“यदि ये दृश्य औपनिवेशिक शक्ति की विजय का संकेत देते हैं, तो यह स्वीकारना होगा कि क़ानून का चतुर अक्षर कहीं अधिक द्विविधापूर्ण (ambivalent) अधिकार लिखता है। औपनिवेशिक ग्रंथ संदेहास्पद रूप में उभरता है।” (Signs Taken For Wonders)
अर्थ यह है कि उपनिवेशकों द्वारा लाया गया ग्रंथ अपने आप पूरी तरह से काम नहीं करता। असली प्रश्न यह है—अंतिम अधिकार किसके पास है?
Hybridity का सूत्र
इसके बाद भाभा देरिदा और फूको की अवधारणाओं पर चर्चा करते हैं और अंततः Hybridity शब्द प्रस्तुत करते हैं:
“Hybridity औपनिवेशिक शक्ति की उत्पादकता का चिन्ह है, उसकी बदलती शक्तियाँ और स्थिरताएँ; यह प्रभुत्व की प्रक्रिया को रणनीतिक रूप से उलटने का नाम है [...] यह औपनिवेशिक शक्ति की नकल या आत्ममुग्ध माँगों को अस्थिर करता है और भेदभाव-पीड़ितों की दृष्टि को वापस शक्ति की आँख पर डाल देता है।” (भाभा, पृ.154)
सरल शब्दों में: Hybridity का अर्थ है उपनिवेशित और उपनिवेशक के बीच सांस्कृतिक मिलन से उत्पन्न वह नई स्थिति, जिसमें मूल शक्ति-संबंध अस्थिर हो जाते हैं।
उदाहरण: हिंदी बाइबल का “स्वदेशीकरण”
मिशनरियों ने सरल और संक्षिप्त हिंदी बाइबल तैयार की ताकि ब्राह्मणों के ज्ञान-एकाधिकार को तोड़ा जा सके। लेकिन परिणाम यह हुआ कि भारतीय ईसाइयों ने बाइबल को अपनी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि में ढाल लिया। उदाहरण: हिंदीभाषी, शाकाहारी ईसाई। तो सवाल उठता है—क्या बाइबल ने उन्हें उपनिवेशित किया, या उन्होंने बाइबल को स्वदेशी बना लिया?
भाभा इसे hybridity का परिणाम मानते हैं। किताब प्रामाणिक है, पर मिशनरियों का अधिकार नहीं।
निष्कर्ष
उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक भारत में “सच्चे” ईसाई समुदाय भी उभरे, लेकिन भारतीय परंपराओं के तत्व उन पर लंबे समय तक प्रभावी रहे। कई मामलों में धर्मांतरण रणनीतिक था—जैसे शिक्षा या सामाजिक अवसर प्राप्त करने के लिए। इस तरह Hybridity उपनिवेशवाद की शक्ति को चुनौती देने का एक साधन बन जाती है।
यह रहा आपके दिए गए खंड “2B. In Plain Language — the Biological Metaphor. The Five forms of Hybridity.” का हिंदी अनुवाद:
2B. सरल भाषा में — जैविक रूपक; हाइब्रिडिटी के पाँच रूप
एक बात जिसका हमने अब तक उल्लेख नहीं किया—और जिसका भाभा स्वयं भी सच में उल्लेख नहीं करते—वह यह है कि “hybridity” (संकरता) का विचार जीवविज्ञान के एक रूपक से आता है। भाभा द्वारा इस शब्द के प्रयोग से जो भ्रम पैदा हुआ, उसका एक कारण यह भी है कि उन्होंने इसके सामान्य-ज्ञान वाले अर्थ पर चर्चा नहीं की, न ही नस्ल (race) की जैविक अवधारणा पर बात की। इस खंड में, हम भाभा से आगे बढ़कर कुछ खाली स्थानों को भरने की कोशिश करेंगे।
एक महत्त्वपूर्ण बिंदु जिसे स्वीकारना ज़रूरी लगता है, यह है कि जेनेटिक्स से आया “संकरता” शब्द अनिवार्य रूप से नस्ल की जैविक अवधारणा की ओर इशारा करता हुआ लगता है। क्या भाभा अंतर-नस्ली संबंधों—मिश्रित नस्ल वाले व्यक्तियों—की बात कर रहे हैं? असल में, अधिकांशतः वे ऐसा नहीं कर रहे—वे नस्ल से कहीं अधिक संस्कृति और भाषा में रुचि रखते हैं।
लेकिन केवल संस्कृति पर शिफ्ट होना भी पर्याप्त नहीं लगता। ईसाई मिशनरी ग्रंथ के एक ही ऐतिहासिक उदाहरण पर बहुत अधिक निर्भर रहते हुए, भाभा का सांस्कृतिक संकरता का विवरण यह नहीं बताता कि कोई व्यक्ति पूर्वी और पश्चिमी गुणों के मिश्रण को किन-किन अलग-अलग रास्तों से आत्मसात कर सकता है, और न ही वह यह भेद करता है कि कौन लोग सचेतन रूप से मिश्रित या संतुलित पहचान बनाने का प्रयास करते हैं और कौन अनजाने में उसका प्रतिबिंब बन जाते हैं। इस तरह परिभाषित “संकरता” उन लोगों के लिए भी एक अटपटा शब्द बन जाती है जो नस्ली रूप से “मिश्रित” हैं—जैसे भारत में ब्रिटिश राज के समय के “Eurasians”, या उत्तर-औपनिवेशिक दुनिया में द्विनस्ली/बहुनस्ली लोग। चौथा, यद्यपि इसका प्रयोग अक्सर उन भारतीय या अफ्रीकी समाजों के संदर्भ में किया जाता है जो पश्चिम से प्रभाव लेते हैं, हमें यह भी समझना होगा कि hybridity, mimicry की तरह, “उल्टी दिशा” में भी चल सकती है—अर्थात् यह बताने के लिए कि पश्चिमी संस्कृतियाँ एशियाई या अफ्रीकी तत्वों से कैसे प्रभावित होती हैं (“chutneyfied”, यूँ कहें)। अंततः, यह नोट करना अहम है कि संकरता के बहुत भिन्न-भिन्न स्तर हो सकते हैं—हल्के मिश्रण से लेकर तीव्र सांस्कृतिक टकराव तक।
इन सभी कारणों से, “संकरता” की सामान्य बात करना शायद उतना उपयोगी न हो। इससे अधिक मददगार यह होगा कि अलग-अलग hybridities—कुछ विभेदित उप-श्रेणियाँ—के बारे में सोचा जाए: 1) नस्ली (racial), 2) भाषिक (linguistic), 3) साहित्यिक (literary), 4) सांस्कृतिक (cultural), और 5) धार्मिक (religious)। वास्तविक रूप से मुख्य उप-श्रेणियाँ (2), (3), और (4) हैं, जिनमें (2) और (3) का आपस में काफ़ी मेल है। आगे मैं समझाऊँगा कि क्यों (1) अधिकांश मामलों में बहुत प्रासंगिक नहीं है। और उप-श्रेणी (5) कुछ पाठकों के लिए द्वितीयक महत्त्व की लग सकती है, फिर भी मेरा तर्क है कि इसे गंभीरता से लेना चाहिए।
1. नस्ली संकरता (Racial hybridity)
“Hybridity” शब्द जीवविज्ञान से आया है, जहाँ hybrid दो आनुवंशिक धाराओं के संयोजन को दर्शाता है; इसलिए नस्ल के संदर्भ में संकरता की बात करना तर्कसंगत-सा लग सकता है। पर वास्तव में इस तरह इसका प्रयोग बहुत उत्पादक नहीं दिखता। अधिकांश भूतपूर्व उपनिवेशित समाजों में मिश्रित नस्ल की वंशावली वाले लोगों के लिए अपने-अपने विशिष्ट स्थानीय शब्द रहे हैं, और “hybrid” शब्द सामान्यतः नस्ल के संदर्भ में उपयोग नहीं होता। (दरअसल, इस तरह इस्तेमाल करना मिश्रित वंश वाले लोगों के लिए आपत्तिजनक भी हो सकता है।)
भारतीय संदर्भ में, उदाहरणतः, “Eurasians” एक स्थापित समुदाय रहा है—जिन्हें अंतर्जातीय विवाह पर प्रतिबंध लगने के बाद ब्रिटिशों ने अलग समुदाय के रूप में चिह्नित किया, और जिन्होंने स्वतंत्रता के बाद भी (जब अधिकांश यूरोएशियन देश छोड़ गए) खुद को स्पष्ट रूप से पृथक माना। लैटिन अमेरिका में “mestizo” शब्द मिश्रित यूरोपीय, अफ्रीकी और नेटिव अमेरिकी वंश के लोगों के लिए प्रयोग होता है। “नस्ली संकरता” का विचार आज इसलिए भी अटपटा लगता है क्योंकि वह उन्नीसवीं सदी के नस्ल-विज्ञान से विरासत में मिली उस धारणा पर टिकता है कि नस्ली भिन्नता कोई प्रत्यक्षतः सत्यापनीय वास्तविकता है। वास्तव में “African” या “Asian” जैसे नस्ली चिह्नकों का सटीक अर्थ क्या है, यह स्पष्ट नहीं है। आज अधिकांश विद्वानों के बीच मानक—जिससे मैं सहमत हूँ—जैविक/आनुवंशिक नस्ल की जगह “संस्कृति” पर बल देना है।
विडंबना यह है कि यद्यपि संकरता की जैविक आधारभूमि नस्ल पर चर्चा के लिए आमंत्रित करती दिखती है, उपर्युक्त कारणों से द्विनस्ली/बहुनस्ली व्यक्तियों पर इसे लागू करना उपयुक्त नहीं लगता।
2. भाषिक संकरता (Linguistic hybridity)
भाषिक संकरता का तात्पर्य किसी भाषा में विदेशी भाषाओं के तत्वों के प्रवेश से है—चाहे एशियाई/अफ्रीकी भाषाओं में अंग्रेज़ी के शब्दों का जाना हो या अंग्रेज़ी में एशियाई/अफ्रीकी शब्दों का आना। इस पर बात करते समय भाषाविज्ञान के शब्द—जैसे slang, patois, pidgin, और dialect—उपयोगी होते हैं। ब्रिटिश उपनिवेशवाद के लंबे दौर में अनेक भारतीय शब्द पहले श्वेत “एंग्लो-इंडियनों” की बोलचाल में और फिर व्यापक अंग्रेज़ी भाषा में घुल गए। आज “pajamas”, “bungalow”, “juggernaut”, “mulligatawny” जैसे शब्द आम हैं, बिना यह याद रखे कि ये भारतीय भाषाओं से आए हैं। इसी तरह “mumbo-jumbo” जैसे शब्द अफ्रीकी भाषाओं से अंग्रेज़ी में आए।
उपनिवेशवाद के परिणामस्वरूप अंग्रेज़ी आयरलैंड के साथ-साथ अनेक अफ्रीकी, कैरेबियाई और एशियाई समाजों में स्थापित हुई (जैसे फ्रांसीसी उपनिवेशों में फ्रेंच)। यह तथ्य ऐतिहासिक रूप से विवादास्पद रहा है और आज भी कुछ चिंता पैदा करता है, हालाँकि अधिकांश अफ्रीकी और एशियाई देश अंग्रेज़ी शिक्षा को अंतरराष्ट्रीय वाणिज्य की भाषा के रूप में अपनाते हैं। समस्या यह भी है कि एशिया/अफ्रीका के लेखक अक्सर उस भाषा में लिखते हैं जो उनके पात्रों की मातृभाषा नहीं होती। अचेबे इस दुविधा को यूँ रखते हैं:
“अंग्रेज़ी में लिखने वाला एक अफ्रीकी गंभीर अड़चनों से मुक्त नहीं है... वह या तो अपनी बात पारंपरिक अंग्रेज़ी की सीमा में समेटे या उन सीमाओं को पीछे धकेलकर अपनी धारणाओं के लिए जगह बनाए... मेरा मानना है कि जो लोग अंग्रेज़ी की सीमाओं का विस्तार कर अफ्रीकी विचार-रूपों को समाहित कर सकते हैं, वे यह काम अंग्रेज़ी पर अपनी पुख्ता पकड़ के ज़रिये करें, मासूमियत से नहीं।” (चिनुआ अचेबे)
कभी-कभी अंग्रेज़ी पर अपूर्ण पकड़ वाले लेखकों (जैसे एमोस तुतुओला की The Palm-Wine Drinkard) के कार्यों को भाषिक संकरता के उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जाता है। पर अचेबे का तर्क है कि वास्तव में अधिक सार्थक रचनाएँ वे हैं जिनमें लेखक मानक अंग्रेज़ी पर अधिकार रखते हुए भी उसकी “सीमाओं का विस्तार” करते हैं ताकि यूरोप/उत्तरी अमेरिका से बाहर के लोगों की आवाज़ों और विचारों को पकड़ सकें। अनेक उदाहरण हैं: जेम्स जॉयस के Portrait of the Artist as a Young Man में स्टीफन डेडलस का “हमारी भाषा उससे पहले उसकी है” वाला तनाव; अफ्रीका में न्गूगी वा थ्योंगो द्वारा अंग्रेज़ी छोड़कर किकुयु में लिखना; इसके प्रत्युत्तर में अचेबे का अंग्रेज़ी के पक्ष में तर्क; केन सारो-वीवा का Sozaboy: A Novel in Rotten English में pidgin का प्रयोग; और एडवर्ड कामाउ ब्रेथवेट की “nation language” की संकल्पना।
व्यावहारिक/व्यापारिक लाभों ने कई जगह अंग्रेज़ी/फ्रेंच को स्थानीय भाषाओं पर वरीयता दिलाई है; फिर भी भारत में विशेषकर हिंदी और अन्य भाषाओं में गंभीर और समृद्ध साहित्य लगातार लिखा जा रहा है, जिसे “postcolonial” अध्येताओं द्वारा अनूदित न होने या खराब अनुवाद के कारण अक्सर नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है।
3. साहित्यिक संकरता (Literary hybridity)
यहाँ मेरा मतलब कथा-रूप/वर्णन-रचना के स्तर की संकरता से है, जो आज के उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य का मूलाधार है। उपन्यास और लघुकथा जैसी आधुनिक विधाएँ पश्चिम में विकसित हुईं, पर एशिया/अफ्रीका के लेखकों ने उन्हें शीघ्र ही अपनाया (भारत में पहले उपन्यास 1860 के दशक में आए)। “विदेशी” विधा होते हुए भी उपन्यास शीघ्र ही वह माध्यम बन गया जिससे एशियाई/अफ्रीकी समाजों ने राष्ट्रीय-सांस्कृतिक पहचान की कल्पना शुरू की—उपन्यास का उधार का होना बाधा नहीं बना; उसने अत्यधिक लोच और खुलेपन का प्रमाण दिया।
आधुनिक उत्तर-औपनिवेशिक रचनाओं में “मैजिक रियलिज़्म” जैसी प्रयोगशील कथन-पद्धतियाँ अक्सर साहित्यिक संकरता की मिसाल हैं। सलमान रुश्दी (भारत) और बेन ओक्री (अफ्रीका) जैसे लेखकों ने लोक-परंपराओं/स्थानीय मिथकों को उत्तर-आधुनिक शैलियों से मिलाया। Midnight’s Children में रामायण जैसे पारंपरिक भारतीय ग्रंथों की स्मृतियाँ एक आत्म-परावर्तक (self-reflexive) फ्रेम से मिलती हैं जो इटालो काल्विनो जैसे यूरोपीय उत्तर-आधुनिक लेखकों से जुड़ा है।
साहित्यिक संकरता को पश्चिमी “कैनन” के प्रति उत्तर-औपनिवेशिक प्रत्युत्तर (writing back) के रूप में भी देखा जा सकता है। तीन प्रसिद्ध उदाहरण:
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ऐमे सेज़ेर का शेक्सपीयर के The Tempest का “ब्लैक पावर” रूपांतरण Une Tempête, जिसमें कालीबन एक क्रांतिकारी काला बुद्धिजीवी है।
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जीन राइस का कैरेबियाई केंद्रित Wide Sargasso Sea, जो Jane Eyre की श्वेत क्रियोल बर्था मेसन की पृष्ठकथा खोलता है।
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तैयब सलीह का Season of Migration to the North, जो जोसेफ़ कॉनराड के Heart of Darkness का उलटाव/पुनर्पाठ है।
इन रूपांतरों में ब्रिटिश कथानकों के कथानक/रूप तो लिए गए, पर दृष्टि अफ्रीकी/कैरेबियाई है—यही साहित्यिक संकरता है। एक अलग मिसाल अगा शाहिद अली का “अंग्रेज़ी ग़ज़ल” का विचार है—उन्होंने न केवल अंग्रेज़ी में अपनी ग़ज़ल-रचना को वैध ठहराया, बल्कि यह भी चाहा कि अमेरिकी/अंग्रेज़ी कवि (जिनका दक्षिण एशिया/मध्य-पूर्व से कोई संबंध न हो) ग़ज़ल को विलनेल या सॉनेट की तरह अंग्रेज़ी रूप में अपनाएँ।
4. सांस्कृतिक संकरता (Cultural hybridity)
कला, संगीत, फैशन, भोजन आदि के रूप में परिभाषित “संस्कृति” संकरता के बारे में सोचने का सबसे व्यापक और शायद सबसे आसान क्षेत्र है। आज “फ्यूज़न” व्यंजन, “फ्यूज़न” संगीत आदि सर्वव्यापी हैं—गैप में बिकती किसी ब्लाउज पर भारतीय प्रभाव वाला डिज़ाइन, या जापानी/अरबी/जर्मन हिप-हॉप सुनना हमारे लिए सामान्य अनुभव है।
पर ऐतिहासिक रूप से सांस्कृतिक संकरता हमेशा सहज और निर्विवाद नहीं रही। औपनिवेशिक लेखन में संकरता, कई मायनों में, mimicry से कमतर मानी गई। देर-वीictorian दौर में किपलिंग जैसे लेखकों ने पूर्व-पश्चिम के मिश्रण लगे भारतीयों का उपहास किया—अंग्रेज़ी-शिक्षित “बाबू” उन्हें “होशियार संकरता” के बजाय भद्दे अनुकरण के प्रतीक लगे। 1882 में पंजाब विश्वविद्यालय के उद्घाटन पर जॉर्ज विल्स को लिखे पत्र में किपलिंग ने एक “भूरे पूर्व-संतान” को एम.ए. के गाउन में देखकर हुई “हँसी” का वर्णन किया, और उर्दू में पढ़े गए छंदों को उसके साथियों द्वारा दबा देने का भी—जो ब्रिटिश शिष्टाचार के भीतर भी एक असहज दमन को दिखाता है।
इसके विपरीत, ई.एम. फॉर्स्टर A Passage to India में दिखाते हैं कि कैसे महत्वाकांक्षी भारतीय अंग्रेज़ी भाषा/शैली अपना लेते हैं और उसे अपना बना लेते हैं। डॉ. अज़ीज़ का अंग्रेज़ों जैसी वेश-भूषा सहज लगती है—हालाँकि उपन्यास यह भी दिखाता है कि उस समय भारतीयों और सहानुभूति रखने वाले अंग्रेज़ों के बीच सांस्कृतिक मेल-जोल की सीमाएँ तीखी थीं।
सामान्य नियम के रूप में, औपनिवेशिक शासन के अधीन सांस्कृतिक संकरता mimicry की क़रीबी है—भारतीय/अफ़्रीकी व्यक्ति के लिए ब्रिटिश तौर-तरीके अपनाना अक्सर अपनी ही जीवन-शैली/पहचान को दबाने की माँग करता है। नए आप्रवासी पर भी यही दबाव होता है—उच्चारण “पतला” करना, पहनावे/आदतें बदलना, इत्यादि। हनीफ़ कुरैशी की The Buddha of Suburbia, ज़ेडी स्मिथ की White Teeth, और रुश्दी की The Satanic Verses प्रवसन, आत्म-रूपांतरण और “कितना बदलें” के महीन संतुलन पर केंद्रित हैं।
औपनिवेशवाद के अंत के बाद, महानगरों—पश्चिम में भी और एशिया/अफ़्रीका में भी—में सांस्कृतिक संकरता कुछ हद तक तटस्थ/रचनात्मक हो जाती है—विश्वनागरिकता या विविध-रुचि के सृजनात्मक प्रदर्शन का तरीका। कई कलाकार/संगीतकार मानते हैं कि बहुत लंबे समय तक स्थिर रह जाने वाली संस्कृतियाँ कठोर होकर मर जाती हैं; संकरता नए रूपों और विचारों का सृजन करती है।
5. धार्मिक संकरता (Religious hybridity)
यह अंतिम उप-श्रेणी इसलिए महत्त्वपूर्ण है क्योंकि धर्म (विशेषतः धर्म-परिवर्तन) औपनिवेशिक/उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य का व्यापक विषय रहा है। और “Signs Taken For Wonders” में भाभा का उदाहरण भी भारत में ईसाई बाइबल के थोपे जाने का है। भाभा नोट करते हैं कि दिल्ली के बाहर पेड़ के नीचे बैठे स्थानीय लोग मिशनरी की “किताब” के अधिकार को सहज स्वीकार कर लेते हैं। फिर भी, उस स्पष्ट अधिकार के बावजूद, वे जिस ईसाई धर्म से परिचित हो रहे हैं, उसे अपनी सांस्कृतिक फ़िल्टरों के माध्यम से ही समझ सकते हैं। शायद वे “सरल ईसाई” नहीं बनते, बल्कि अपने व्यापक हिंदू पंथन में यीशु को एक नए संदर्भ-बिंदु के रूप में जोड़ लेते हैं। धार्मिक संकरता पर सोचते हुए प्रश्न यह होता है कि कोई परिवर्तित हुआ या नहीं—से अधिक यह कि विभिन्न आस्थाएँ पारंपरिक/स्थानीय सांस्कृतिक-धार्मिक ढाँचों के साथ कैसे अंतःक्रिया करती हैं।
“धार्मिक संकरता” का उद्देश्य यह स्थापित करना नहीं है कि स्थानीय धर्म का अभ्यास करने वाले “शुद्ध” हैं जबकि परिवर्तित “संकर” हैं। वस्तुतः हिंदू परंपरा स्वयं औपनिवेशिक दौर में ब्रिटिश मिशनरियों से मुठभेड़ से बहुत प्रभावित हुई। हिंदू नेताओं ने ब्रह्मो समाज, आर्य समाज (और सिख परंपरा में सिंह सभा) जैसी संस्थाएँ बनाई, जिन्होंने सुधार किए और अनेक प्रकार से हिंदू परंपरा को इस ढंग से पुनर्रूपित किया कि वह ब्रिटिश मिशनरियों और पश्चिमी धर्म-अध्येताओं के लिए अधिक बोधगम्य/स्वीकार्य हो। संक्षेप में, बीसवीं सदी की शुरुआत तक बहुत से हिंदुओं द्वारा आचरित/व्याख्यायित हिंदू धर्म में एक मात्रा की “धार्मिक संकरता” परिलक्षित होती है।
चिनुआ अचेबे के Things Fall Apart और हाल की चिमामांडा न्गोज़ी अडिची की Purple Hibiscus जैसे महत्त्वपूर्ण कार्यों में धर्म-परिवर्तन केंद्रीय है। अचेबे के ओकोंक्वो के लिए उसके पुत्र न्वोये का ईसाई धर्म अपनाना नुकसान और विदेशी मूल्यों के सामने आत्मसमर्पण जैसा है। इसी तरह Purple Hibiscus में कंबिली के पिता परिवार पर एक कठोर ईसाइयत थोपते दिखते हैं—जो व्यक्तिगत निष्ठा/पारिवारिक प्रेम की कीमत पर है। पर उपन्यास यह तर्क देता है कि “धार्मिक संकर” होना संभव है—अर्थात् नाइजीरियाई/अफ़्रीकी ईसाई होना—बिना इस बात को पूरी तरह छोड़ दिए कि आपको विशिष्ट रूप से अफ़्रीकी/नाइजीरियाई क्या बनाता है।